各位法師、各位居士，大家好！
這邊跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《大莊嚴論經》，在《大正藏》第4冊304頁上欄到305頁中欄。
過去，佛在拘睒彌國時曾經發生過這樣一件事。當時有一位比丘為了小事，被律師判定有罪，可是當事人卻認為自己沒有過失，於是這位比丘向各方控訴，得到不少比丘的支持。就這樣子，一方面主張有罪，另一方面認為這個比丘沒有罪。雙方諍論不休，最後竟使得原本和合的僧團分成兩部，即使佛再怎麼勸諫，他們也都不聽從，彼此鬥諍了很久。在當地的國王、臣民等等，他們本來看到世尊在那個地方都非常歡喜，看到眾僧和合，大家都很樂意的布施供養。
可是因為這些比丘們彼此互相鬥諍，佛勸也勸不聽，所以佛就離開了那個國家。當地的人就覺得很懊惱說：「就因為這些比丘互相鬥諍，使得我們沒辦法再親近世尊，沒有辦法再聽聞佛的開示。」所以大家都非常不滿，覺得都是因為這些比丘鬥諍的緣故，害得佛離開了。所以他們就互相約定，從此不再跟這些鬥諍的比丘說話，也不再供養他們。後來還是這位當事人的比丘，他自己認錯了，雙方都向佛陀懺悔，僧團才又恢復和合、清淨。
在《大莊嚴論經》裡面就記錄了這件事。
貪瞋癡，這是三毒；由於瞋恚的緣故，即使佛勸諫大眾，有的人都還無法接受。所以，有智慧的人應該要斷瞋恚。
過去曾經聽聞拘睒彌比丘，因為彼此諍論不休，互相鬥諍而分成兩部。這個都是由於雙方各自認為自己有理，而互相諍辯、鬥諍，經過了很長的時間。那時，世尊以無上大悲心，伸出相輪手（相輪手是八十種好其中的一相），來制止諸比丘，希望他們能夠停止鬥諍，佛說了一段偈頌，大意如下：
「比丘們不要再鬥諍了，鬥諍多敗壞，雙方諍辯非論個輸贏不可，這樣子都沒有停息，不斷繼續地諍辯永無休止。這樣的話，容易被世間人所譏嫌，只是增長不利益的事。
比丘為了殊勝的利益，遠離貪愛，捨棄家庭、妻子、兒女，為了追求解脫，就應該依著出家法，不要造作不應該做的事。
應當以智慧鉤來約束、轉化傲慢心，如果因為不順著自己的心意就産生鬥諍，那只會招來種種怨恨、災害（會產生種種怨恨都是由瞋心而起），可以說：瞋恚是怨恨及災害的根本。
依止出家法，不應該起不和順的心。如果起了瞋心，就好像清涼的冷水當中，生起猛烈的火一樣。
既然已經出家，穿著僧服，就應當好好修習善法；穿了這件僧服，就應該良善、寂靜，應該經常思惟好好調柔自己。
為何穿了這僧服，卻又用忿怒的眼神瞪大眼睛，皺著眉頭，又縮著鼻樑，而生起瞋恚的念頭呢？
應當憶念：穿著僧服又剃髮現出家相，標記了出家人的身分；出了家所有的一切都捨棄，怎麼還與人鬥諍不休呢？既然標記著這樣的表象，就應當要斷除鬥諍才好。」
當時，比丘合掌向佛說：「世尊！請佛見諒，寬恕我們。那些比丘非常輕視我，我怎麼能夠不報復呢？」接著這個比丘就說了幾首偈頌，大意如下：
「對方都是一些非常難調伏的人，我即使容忍他們，反而會被他們更加地看輕，我本來想要忍辱表現得謙虛和順，卻更增長了對方的怒火。
他們心存惡念，想要以種種毀謗、責備強加在我身上，這就好像拿斧頭要來砍石頭一樣。（如果他是斧頭，那我也不是好欺負的，那我就是石頭。你這斧頭要砍石頭的話，也砍不斷，只會讓斧頭的刀鋒變得更鈍而已。如果你想要對我加以毀謗、指責，那就像斧頭砍石頭一樣，也會自受其害的。）對方想要對我強加指責、毀謗，我也一定會報復他。」
這時世尊就像慈父一樣，再次對比丘們勸誡說：「出家人應當精進用各種方便斷除瞋恚；如果隨順著瞋恚，那就太違背了佛所說的正理了。瞋恚的過失實在是太多了啊！」
接著，佛以一段偈頌說明瞋恚的過失，大意如下：
「瞋，就像銳利的刀一樣，即使關係再怎麼樣深厚密切，也會因為你起了瞋心，而讓親密關係深厚的人都乖離而去；瞋，也會傷害如法及遵守戒律的人。
瞋恚對於出家來說是非常不適宜的，嫌恨就好像屠夫的枷鎖。由於瞋恚而又被枷鎖繫縛，最後導致死亡，當然是非常恐怖的事。（出家本來是捨棄在家的枷鎖、束縛，想要得到解脫自在。但是如果起了瞋恚，就好像又被枷鎖鎖住一樣。好不容易掙脫了枷鎖，卻因為起了瞋恨心，又被枷鎖鎖住一樣。我們想想：如果一頭畜生牠被屠夫的枷鎖所繫縳，那可想而知，死期不遠了。）
瞋恚是輕賤的住宅（因為我們一起瞋恨心，就容易被人家看輕，所以瞋恨是輕賤的住宅）。我們如果一起瞋恨心，相貌就會變得醜陋，所以瞋恚也是醜陋的種子（一有這個瞋恚的種子，將來就會得到醜陋的果報）。瞋恚也是粗惡語的伴侶（人一起瞋心就伴隨著惡毒的話）。瞋心也是燒毀正意念的功德林（就如一般所說『一把無明火，能燒功德林』一樣）。
瞋恚也像指示惡道的引導（如果我們迷路，需要找一個導遊或引導來帶我們走正路，但是由於瞋恚，那就像指引你去墮惡道一樣）。瞋恚也是鬥諍怨害的入口，瞋恚是惡名聲的溫床（由於瞋恚就惹來很多不好的名聲）。瞋恚也是急速增長造惡的資本（瞋恚的資本很雄厚，當然造惡就更多了，所以瞋恚就是急速增長造惡的根源）。
瞋恚的人容易被人家所譏嫌，也會被人謾罵、指責，所以你們應當要好好觀察瞋恚的過失。」
接著，世尊又說了一段偈頌：
「瞋恚的過失比兇暴的猛虎還更加劇烈；又好像惡瘡很難加以碰觸；瞋恚也像毒蛇，大家都不喜歡看牠。（有誰喜歡看毒蛇的呢？有誰喜歡去接近毒蛇的呢？沒有啊！）瞋恚的人所表現的就是這個樣子。
瞋恚的人連睡覺都感到痛苦，不能安穩。瞋恚還會毀壞好的名聲。瞋恚非常熾盛的人，他不但不能夠察覺自己所做的事情，而對別人的所做所為，他也無法明瞭真相。
當大家要分享各種財物利益的時候，都不會把瞋恚的人算在內。如果大家在戲笑歡樂的場合，瞋恚的人也不容易被大家所接受。（因為大家這麼歡喜，你瞋恚的人一來，破壞氣氛，大家也不容易接受。）
像這樣各種利益的事，都是由於瞋恚的緣故而得不到。瞋恚的人總是得不到大家的喜愛，諸如此類的事真是不勝枚舉啊！
懷著羞恥、悔恨、遺憾，就算是以百張口舌苦口婆心的說，都說不完。這裡只是大略舉幾個事例來說明而已。
如果因為瞋恚而墮入地獄，遭受的苦報說也說不完。起了瞋恚心而造惡業的話，不但會帶來悔恨，而且令身心焦躁不安。所以，有智慧的人應當要斷除瞋恨心以及鬥諍。」
這時，如來為比丘們說種種法，但是比丘們仍然沒辦法息滅自己的瞋恨心。由於這樣的因緣，使得諸天善神都非常不滿，善神接著就說了底下一段偈頌，大意如下：
「就好像在污穢的水當中，如果放入一顆摩尼寶珠，水就會變得很清澈，再也不會有一點污濁垢穢。
如來就好像人中的珍寶，為了比丘們，隨順大眾的根性，以種種方便演說各種美妙的善法。可是，這些比丘們的心裡還是一樣污濁不清淨，即使佛力如寶珠可以讓眾生心裡得到清淨，但是這些比丘們依舊如故，甘願墮落作一潭污水。
就好像太陽照耀著世間，除滅種種黑暗。佛就像太陽一樣親近你們，可是你們卻因為黑暗的愚癡心過重，無法得到光明。」
如來呵責比丘們就好像是擔著生死重擔，佛具有悲愍心，又更為比丘們說「長壽王本生因緣」。（這個本生因緣出自《中阿含》的72經《長壽王本起經》，大家可以參照。它的內容是說：「如果以諍止諍，那是永遠沒辦法停息的啦！如果有紛爭，你一定要爭個道理，那是永遠爭不完的；唯有忍才能夠止諍，這樣的忍法才是最值得尊貴的。」）
然而，這些比丘們還是一樣皺著眉頭諍論不休，而且對佛說：「佛！您是法主（就是法的主人，就是法王），您老人家有所不知啊！您先靜靜的在旁邊等候片刻，我們自己知道如何處理，佛您老人家就不要插手了。」
佛聽了這些話以後，就很失望的離開了，前往距離此處十二由旬以外的娑羅林，在一棵樹下靜坐，並且這樣的思惟：「我現在離開了拘睒彌那群鬥諍的比丘。」
這時候，有一頭象王也避開了象群來到樹下，距離佛不遠的地方閉目而安住，心裡面也是生起這樣的念頭：「我離開了群象，我感到非常的清淨。」
佛知道象王心裡的想法，就說了一首偈頌：「那頭象跟這頭象的牙都很長（原文是『彼象此象牙極長』，佛也被比喻為象王。佛的智慧、還有功德很圓滿，用這個來比喻牙極長），都遠離了群眾而好樂寂靜。牠（就是象王）好樂獨居，我（法王）也是如此，遠離鬥諍的群眾聚會的地方。」佛說了這個偈頌以後而入深禪定。
比丘們不接受佛的教誨之後，因為當地的國王、臣民、大眾大家都起譏嫌，不再供養這些比丘，所以這些比丘們心生懊悔。這時，不只天神不滿，連全國人民聽到比丘們這樣諍論不休，也都起了瞋恨心，大聲呵斥這些比丘。於是，比丘們就互相說：「哎呀！我們錯了，要怎樣才能夠再見到佛？因為我們這樣諍論不休，佛陀離開我們了，我們要怎麼樣才能夠再見到佛呢？我們應當一起合掌向佛懺悔，請求佛的寬恕。」
這些比丘就說了一段偈頌，大意如下：
「世尊是三界的導師，我們違背了佛的教誨，瞋恚罪惡的過失，常住在我們的心中，悔恨就如熾盛的猛火一樣，焚燒正念的功德林。
善哉！大慈大悲的佛，但願再為我們說法。我們現在發了大願，一定要求得解脫；從今以後寧可捨身命，也不會再違背佛的教誨了。」
佛知道比丘心裡的想法，就說了一段偈頌：
「制止貪欲、瞋恚，不隨順惱亂，我今天應當起悲心，再度救拔眾生的苦難。
凡夫眾生就像嬰兒那樣沒有智慧，他們造作了種種的過失，有智慧的人應當忍受。
譬如有人將小孩抱在懷中，雖然有種種污穢不淨物，也不能因為有臭糞就丟棄自己的孩子而不顧。」
佛說了這些偈頌之後，便從草所鋪設的蒲團中坐起來，想要回到僧房。這時天、龍、夜叉、阿修羅等向佛合掌，並說了一段偈頌，大意如下：
「真是令人讚歎！大慈大悲的佛是世間的導師，那些比丘們因為放逸而不明事理，因為鬥諍忿怒的心不止息，而冒犯世尊，違背了世尊的教法。
如來具有大悲心，即使眾生如此，仍然不捨棄一切眾生，並且哀憐他們，都沒有瞋恨、嫌責，一心一意希望眾生能夠調柔和順。就好像馴服一匹剛強的惡馬，要以棍棒、韁繩或馬鞭等種種工具，善巧地調伏牠。」
不久，如來回到僧房。因為佛有丈光的光明，使得僧房頓時明亮閃耀，比丘們知道佛回來了，大家立刻起身出來迎接佛陀，向佛恭敬頂禮而對佛說：「我們由於無謂的鬥諍，使得許多人起了瞋恨心，又被大眾所輕視。我們現在都墮入了破僧的罪過，使僧團不和合，衷心地祈請世尊能為我們說法，使我們恢復和合清淨。」
於是，如來為比丘們說六和敬之法。六和敬：「見和同解」（這個就是見解大家一致，可以同樣得到解脫），再來「戒和同行」（就是戒律大家共同遵守），「利和同均」（就是經濟、利益大家平均分享），這三個是和合的本質。另外，這和合要表現在身口意上面，那就要「身和同住」（大家共同安住），再來「語和無諍」（言語都很和順，沒有鬥諍），再來「意和同悅」（在心裡面大家都很歡悅），這是和合的表現。佛以這六和敬，讓比丘們還得和合清淨。因此佛說我們要斷瞋恚。
這個故事有幾個地方值得我們反省的，就是並不是在諍論道理。有時候我們為了還我公道，諍論不休。其實佛告訴我們：不是只是爭個道理，要注意心裡有沒有起瞋恨心，這個才是重點。瞋恨心有很多的過失，我們要小心，因為瞋恚容易引來人家的輕賤，只會招來惡名聲，也是入惡道的入門，怨害的溫床，造作惡業的根本，所以我們要留意。
以上簡單以這些跟大家共勉。
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