各位法師、各位居士，大家好！
今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《大莊嚴論經》，在《大正藏》第四冊301頁上欄到302頁上欄。
證悟四諦真理的人，是不會被天魔及各種外道欺騙、迷惑的，所以應當精進方便務必求得證悟真理。
過去曾聽說，有一位名叫首羅的居士非常吝嗇，舍利弗等佛弟子常常去他家，以偈頌對他開示，大意如下：
「三惡道就像是深不見底的大海，散亂的心就像是污濁惡臭的水；由於被慳貪吝嗇的煩惱河所漂流，所以謊稱沒有東西可以布施。（這意思是說，染污的心就像惡臭的水，與慳貪交匯成為煩惱河，而這樣的煩惱河就會流向深不見底的苦海）
在嫉妒的大河裡，充滿了各種邪見的魚鼈，載浮載沉地永不停止。（意思是：有邪見、嫉妒的人，就會在三界裡面輪迴不息）
現在應當拔除慳吝的不善根，成就布施的果報；大悲的世尊、無怖畏的釋迦弟子，觀察到沉沒在苦難中的眾生，我們應當救濟他。」
那時，摩訶迦葉尊者清晨穿著袈裟、拿著鉢，走到首羅長者的家，讚歎著布施的功德。
首羅長者因為不喜歡布施的緣故，聽到這段話之後，就像是被一根長矛刺中他的心。首羅長者很不高興，就對迦葉尊者說：「你是被邀請來接受供養的嗎？或是想要來乞食？」
迦葉回答說：「我平常就常以乞食維生。」
首羅說：「如果要乞食，你應該在恰當的時間來。」
迦葉就離開了。就這樣，舍利弗、目連等大弟子們依序來到首羅的家，首羅都不願意接待供養。
這時，世尊來到首羅的家，對他說：「你現在應該做五種大布施。」
首羅一聽，心中感到非常憂愁苦惱，心裡想：「我連小布施都不想做，為什麼還叫我做五種大布施？如來的教導中，難道沒有其他的法門了嗎？為什麼佛弟子們叫我布施，世尊現在又來教我布施？」這麼想之後，便對佛說：「世尊！再微細的小布施，我都不想做，更何況要做五種大布施呢？」
佛對首羅說：「不殺生就是大布施，不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，以上這五種善行就叫做五種大布施。」
首羅聽了以後非常歡喜，心想：「做這五件事不花我半毛錢，對我既沒有絲毫的損失，又可以獲得大布施的美名，為什麼不做呢？」這麼想之後，便對世尊深深地生起歡喜、恭敬信受的心，心裡想：「畢竟師父是不一樣啦！」於是對佛說：「佛是調御丈夫，果然真實不虛。除了世尊之外，還有誰能這麼解說呢？又有誰會不恭敬而想要違背的呢？」接著首羅長者說了一段偈頌，大意如下：
「佛的相好莊嚴無與倫比，辯才無礙，世間少有，世尊說法切合時宜，具有清淨的梵音、美妙的言辭，佛所說的法真實不虛，使聽到的人都能獲得利益、證得聖果。」
說了這段偈頌後，對佛深深地生起歡喜心，便走進倉庫拿了兩匹細棉布想要供養佛。心裡又想，兩匹太多了，還是給一匹就好；又想，一匹布會不會太少了，還是給兩匹吧！
佛知道首羅心裡在想什麼，便說了一段偈頌，大意如下：
「布施的時候內心猶豫不決，如兩軍交戰有時勝、有時敗；要布施多一點或布施少一點，這兩種想法在怯弱男子心中拉鋸個不停；這樣子在心中不斷地掙扎、猶豫不決，這是智者所不讚歎的。
如戰鬥時，勇猛則前進，怯弱則後退。布施也是一樣啊！如果布施時心怯弱，（生起慳貪的念頭時）就像戰鬥退敗一樣；如果發心堅定，以清淨心虔誠地布施，就如戰鬥時勇猛前進一般；兩者所起的心念與所做的行為是相同的。」
首羅一聽到這段偈頌，心裡想「如來世尊知道我在想什麼」，於是非常歡喜，破除了吝嗇的心，便很喜悅地取細棉布誠心供養佛。
佛知道首羅內心無比的歡喜，便為他說契理契機的法門，破除了首羅二十億我見根本，而證得須陀洹果（就是初果）。
這時，世尊便從坐位上站起來，要回到原來住的地方。首羅很歡喜地恭送世尊回去，然後自己再回家，心裡還是很歡喜慶幸。
魔王看到首羅高興成這樣，便想：「我現在要到首羅家，破壞他的善心。」這麼想之後，就幻化成佛身三十二相、八十種好來到首羅的家，說了一段偈頌，大意如下：
「身形有如清淨的金山，頭頂上的圓輪光極為明亮，自在地變化顯現，安詳地步行有如象王，
來到首羅的家，就像是太陽光透入白雲中，看到的人都不想移開視線，明亮得像百千個太陽一樣。」
這時，光明照映進首羅的家裡，首羅覺得很驚奇，心想：「這是誰啊？」便說了一段偈頌，大意如下：
「就好像明亮的真金充滿、聚集在我家裡，又好像太陽從地踊出，放射出數倍於平常的光明。」
說了這一偈頌之後，首羅心裡覺得很喜悅，就像是被甘露遍灑在身上一樣，接著說：「我有大福德，如來現在再來我家了。再度光臨這件事不稀有，為什麼呢？如來世尊時常做慈悲濟度眾生的事業。」並說了一段偈頌，大意如下：
「頭的形狀像摩陀果，皮膚像清淨的真金，有白毫相，雙眼純淨、修長寬廣；
就像是盛開的青蓮花，以無上的寂靜禪定力調柔身心、降伏一切煩惱，無所畏懼地緩緩步行，容貌殊勝美妙；
圓滿的佛光環繞身體周圍一尋，如來以這樣的功德莊嚴自身，勇猛地自稱：『我現在真正是佛。』」
這時，魔王以非常端莊威嚴的樣子顯現在首羅面前，對他說：「我之前說五取蘊苦是因為煩惱和業而生，修學八正道則能滅除五取蘊，其實這個都是邪說。」
首羅聽了這種說法，覺得很奇怪：「看起來像佛，但是說的話卻和佛說的不一樣，難道我在作夢嗎？或是我心裡起了顛倒的想法？聽他說的話充滿了貪心、嫉妒，是哪個惡人變化成佛的樣子，就像是花叢中有一條黑毒蛇。經過我仔細地觀察、辨別，確定這個人肯定是惡魔，就好像賣針的人來到製作針的師傅家想要賣針一樣。你這惡魔！現在就乖乖聽我身為佛弟子為你說一段偈頌吧！」大意如下：
「想要用鵝的翅膀扇動須彌山，或許還可以稍微動一下；但想要使已經見得真理的心動搖而隨順你，這是絕對不可能的事。
你能迷惑肉眼，但無法迷惑法眼；佛早就知道這種情形，所以曾這麼說過：
『肉眼很下劣，無法辨別真實、虛偽；已經證得法眼的人，就能親眼面見牟尼世尊。』
我已經證得法眼淨（也就是見道位），是已經滅除見惑的人，無論如何都不會因為你的話而動搖；你只是白費力氣，終究是不能擾亂我的。
我已經清楚地知道你實際上是惡魔；已經見到苦集滅道四聖諦的人，無論如何都不會被動搖的。
就好像以金箔塗在銅錢上，想要欺騙賣真金的店家，這種事是不可能成功的，外表看起來像金幣，裡面其實是銅錢。
又好像以老虎皮套在一頭驢的身上，外表的形狀或許可以迷惑肉眼，但一開口說話就讓人看穿你的虛偽。
火是熱的，即使能讓火變冷，風是動的，即使能讓風停住不動，甚至是令日光昏暗，讓月亮產生熱相，都無法使見真理的人有動搖的念頭。
即使你將全世界的草木、瓦石、麋鹿、禽獸等，全變成佛的相貌，也不能動搖我的心意，更何況你這惡魔之身，怎麼可能動搖我呢？」
首羅說了很多譬喻，猛烈地斥責魔王波旬，就好像一位猛將，衝進敵軍中擊潰怯弱的敵人一樣。
這時，魔王感到很害怕，很快地就躲回天宮去了。
大象如發現這是獅子王的住處，馬上掉頭就走；魔王波旬也是這樣，見真理的人所在的地方，所有的魔都不敢停留。
在《出曜經》也有一段類似的內容，出處是《大正藏》第四冊754頁上欄到中欄。
過去，在舍衛城中有兩位長者，一位叫做「最勝」，一位名為「難降」。這兩人雖然擁有很多的財寶，象、馬、車輛、僕人、奴婢、穀物、田產多到數不完，但他們兩位卻是舍衛城中最慳貪吝嗇的人。
兩位長者家裡設了七重圍牆，還命令守門者不可以讓乞丐進來。此外，為了怕飛鳥來吃稻穀，房屋周圍特別以鐵網遮蔽、覆蓋；牆壁更是用鐵鑄造而成，以防老鼠跑進來咬壞器物。
佛的五位弟子來開導他們，但是他們仍然不接受教化；後來佛陀親自前往，對他們演說妙法。長者雖然聽了，可是還無法通達，內心想著：「既然佛陀來了，不應該讓佛空手而回，應該到庫房裡拿一條白棉布供養佛。」
長者想在庫房裡挑一條比較差一點的棉布，沒想到，拿出來後卻是好的棉布；放回去再選一條，卻反而拿了一條更好的棉布。就這樣猶豫不決，遲疑了很久。這時，正好阿修羅與忉利天兩軍交戰，有時忉利天得勝，阿修羅戰敗；有時阿修羅得勝，忉利天戰敗。
這時，佛陀用天眼觀察長者的心念，也發現長者的慳貪心與布施心正在交戰，於是對長者說了一段偈頌：
「『布施時猶豫不決』如同『阿修羅、忉利天兩軍共戰一樣』，這樣子猶豫不決的心是智者所不稱揚、讚譽的。
布施的時候內心交戰，猶豫著『布施好一點的或布施差一點的物品』，就如兩軍交戰一樣。」
長者聽了之後覺得非常慚愧，於是挑選了一條上等的棉布來供養佛，而難降長者也至誠供養佛陀五百兩金。
這故事提示了幾個重點：
佛陀讚歎「持五戒是五大施」，為什麼呢？例如持不殺生戒，不是說今天不殺，或明天不殺，他是從此以後永遠不殺。也不只是說，我不殺某甲或某乙，而是從此以後都不會去傷害一切眾生。像這樣子能夠在量上對一切眾生，在時間上是從此以後永遠、永遠，讓一切眾生的生命得到保障，沒有威脅、恐懼的感覺。不偷盜也是如此，對一切眾生的資財，給與安全不侵害的保障。像這種讓一切眾生永遠不會對你感到怖畏，這種克制自己的私欲，處處為他人設想的心態來持戒，就是五種大布施。
我們持戒，也不要以為這個也不能做，那個也不能做，總是礙手礙腳的，不要這樣想。如果我們能動個念頭，由於我持戒，可以讓一切眾生得安穩，不會有任何的怖畏，這樣子處處為眾生著想，可以長養慈悲心；同樣地，福德也可以更加地增上。
另外，有的人做善事經常猶豫不決，這應該如龍樹菩薩的《十住毘婆沙論》所說「未生善令速生，如鑽木取火」[1]，我們鑽木取火要一鼓作氣啊；同樣地，要斷惡，也要當機立斷，不要藕斷絲連，因為「斬草不除根，春風吹又生」。
另外還提到見道的人（已經斷了見惑的人），即使魔化成佛身，說：「我以前都是騙你的，苦集滅道這些都是邪說。」見道的人，他也不會動搖。
以上以這些跟大家共勉。
[1] 參見《十住毘婆沙論》卷15〈大乘品30〉：「未生善為生，如攢※木出火。」（大正26，106 c20）
※ 攢＝鑽【宋】【元】【明】【宮】。（大正26，106d，n.6）
※ 攢＝鑽【宋】【元】【明】【宮】。（大正26，106d，n.6）
※ 經典原文
二、《出曜經》卷27〈樂品31〉（大正4，754a5-b11）：
三、《佛說五大施經》（大正16，813b21-c2）：
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