《印順導師佛學著作述要》
釋厚觀
（2009年7月，美國佛法度假）
一、本書收錄之文章
《無諍之辯》是《妙雲集》的第二十本。這是導師與其他學者的討論文章。有評胡適的〈神會與壇經〉，因為胡適發現一些新的資料，就認為《壇經》並不是六祖所作，而是神會所作。導師一看，這裡面有很多解讀上的錯誤，所以撰文反駁他。這是短篇的；長篇的，就寫成了《中國禪宗史》。另外，有關討論大乘三系的，是與默如法師的討論，有〈大乘三系的商榷〉和〈讀「大乘三系概觀」以後〉。為什麼大乘三系會稱為性空唯名、虛妄唯識、真常唯心？導師在這兩篇文章很扼要地點出來。大家想要瞭解大乘三系，這兩篇文章可以參考。另外，還有〈談入世與佛學〉等等。
二、導師所評論的中國佛教的特色：「至圓」、「至簡」、「至頓」的思想
導師評論中國佛教有三個特色：一、理論的特色是「至圓」。比如天台的「藏通別圓」，還有華嚴的「小始終頓圓」，大家都想：我是最圓滿的、最利根的圓教。所以，在理論上都在講圓融。但是，如果前面這些基礎沒有好好地分別諸法相，就一直談圓融，有些會含混融通，不一定是真的圓融。二、方法的特色是「至簡」。認為只要一句佛號就好，只要參念佛的人是誰，這樣就好。只要一經一論，希望就能夠通達直到佛道。三、修證的特色是「至頓」，希望頓悟成佛、橫超三界。但是這一種思想，與菩薩的正常道（好好充實自己，長久在世間利益眾生）是相違背的，值得深切反省。
為什麼中國佛教會重視這種頓悟成佛的思想？導師從印度佛教思想史中，發現一大乘思想的逆流，就是佛德本具論。由於他們受到真常唯心思想的影響太深了，認為眾生本來就是佛，認為我本來就具有佛性，雖然還在眾生位，但是我已經具備有如來的智慧德相，只要明心見性就可以成佛。這種思想，在印度並沒有什麼起色，因為主要的宗派──中觀、唯識，都不是這樣的思想。雖然如來藏是有一些經、論，也形成一個大的學派，但在印度，最主要的宗派還是中觀和唯識。不過，這樣的思想在中國卻產生一個很大的影響。導師覺得中國佛教「至圓」、「至簡」、「至頓」的思想，反而造成空疏貧乏的流弊。因此導師自己明確地表示：斷然的贊同「佛法」與「大乘佛法」的初期行解。這「佛法」，主要是指《阿含經》；另外，贊同「大乘佛法」的初期行解，特別是龍樹學。
三、對考據的正確態度
當時胡適是根據考證，主張《壇經》是神會所作。他們用這種考據的方式來作論斷，事實上是錯誤的。但是要檢查胡適所引用的一切證據有沒有誤解、曲解，《壇經》到底是不是神會所作？導師認為只有用考證的方式才能對治它。如果不用這個方式來對治它，其他研究中國文化史、哲學史的這些作家們，還是會認同、採取胡適的論斷，因為它是經過考證而來的。所以，導師以其人之道還治其人，胡適用考據，導師也用考據，然後指出胡適解讀錯誤的地方。
四、運用歷史考證，以更清楚地認識佛法的本質，及其因時因地的適應。
同樣，我們不要排拒考據，可以用考據來還原歷史的真相。
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