釋厚觀（福嚴推廣教育班，2014.3.8）
各位法師、各位居士，大家好！
今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《羅云忍辱經》，在《大正藏》第14冊769頁上欄到770頁上欄。
有一段期間，佛住錫在舍衛國祇樹給孤獨園，鶖露子與羅云（也就是舍利弗與羅睺羅）在清晨穿著袈裟，拿著鉢，進城乞食。那時有個言語舉止輕浮躁動的人，看到兩位賢人，就想：「釋尊沙門的第一弟子舍利弗和羅云來乞食囉！」他便生出惡毒的念頭，從地上抓起一把沙土，就往舍利弗的鉢裡丟，還用石塊砸中羅睺羅的頭。
羅睺羅的老師舍利弗看到羅睺羅血流滿面，便說：「身為佛弟子，要謹慎，不要起惡毒的念頭，應當以慈悲心憐愍眾生。世尊常說：『能忍辱的人可以得到真正的安穩快樂，這只有智者才可以做得到。』（換句話說，真正的智者才能夠真正的安忍；真正的安忍，也才能夠得到真正的安穩快樂。）自從我聽到佛陀的教誡之後，從此一生都不違犯，我謹慎地收攝自己的心念，將忍辱視為珍寶。如果放任心念去造作惡行，就像是自己跳入火坑一樣；驕傲自大，自以為了不起，愚癡的人以為這樣才高明，完全沒考慮到災害橫禍，終究還是害到自己。
放縱心念的過失比須彌山還重，即使一輩子承受罪業果報，也減少不了其罪報的十六分之一。
愚癡的人對清淨持戒的沙門造作惡行，就像是拿火把逆風而行，如果不能捨棄這種狂妄愚癡的行為，火焰終歸是燒向自己。
卑鄙的人心中充滿惡毒的想法，總是自以為聰明。若是比丘，應依憑沙門四果的道力（不是憑著暴力），作為佛弟子，應當時常調伏自心，只要發現惡念生起，應立刻察覺並加以消滅，這才是勇健當中最勇健的。天神帝王雖然有相當的勢力，但如果不能調伏惡念，力量都稱不上強大；唯有忍辱的力量，才是至高無上的。」
羅睺羅看到自己的臉血流不止，來到水邊清洗血漬並說：「我身體所受的苦痛只不過是短暫的，無奈的是，對方將承受無止盡的痛苦！這個人是罪惡的人，這個地方也不是良善的處所，但我不會因此而懷有怨恨的心，反而悲愍他為何會這樣呢？
佛陀是我尊敬的導師，教導我修學無量的慈悲心。遇到個性兇狠殘酷、放肆囂張的人，沙門要保持沉默、忍耐，成就崇高的品德。
凶惡殘暴的惡人，受到愚癡人的敬仰；而守護自心修忍辱的沙門，卻被狂妄愚昧的人所輕賤。
這個人作惡多端，難道我也要像他一樣嗎？三界的輪迴沒有邊際，難道要一直這樣輪轉下去嗎？如果我再報復他，冤冤相報，我難道要跟他一起這樣不斷地三界輪迴嗎？
我想要以佛陀所說最真實的道理來開導勸諫愚昧迷惑的人，然而，就像是以利劍割截一具腐臭的屍體，屍體知道疼痛嗎？屍體不知道疼痛；並不是這把劍不夠鋒利，而是因為屍體沒有知覺，一點反應都沒有啊！
又像是以天人的甘露美食餵豬圈中沾滿糞便的豬，豬卻捨棄此甘露美食掉頭就走；難道是甘露不夠美味嗎？其實不是，是因為這頭臭豬不懂得珍惜啊！我想要以佛陀教導的真實語來教誨世間愚昧的惡人，不也是這樣嗎？」
師徒兩人一起回到精舍。用餐完畢將鉢洗乾淨，並洗手、漱口之後，師徒兩人一起來到佛面前，頂禮佛的雙足。舍利弗退到一旁坐下，接著將事件的來龍去脈向佛說明。
世尊聽了之後說：「當一個人生起惡念的時候，就是他敗壞的開始，將導致自己的敗亡。
那位輕浮躁動的人死後，到了半夜，將會墮落無間地獄。地獄中的獄卒施加種種酷刑在他身上，遍體鱗傷，真是苦不堪言。經過八萬四千歲的壽命才會結束。之後轉生為口中含毒的蟒蛇，劇毒仍不斷逼迫危害到自己。就這樣周而復始，感得毒蛇之身，只能吃沙土，直到萬年之後才終止。
因為以瞋恚的念頭對待持戒清淨的修行人，因此死後轉生為毒蛇；又因為把沙土投入鉢中，所以生生世世都吃沙土而死。一直到苦報受盡，才能轉生為人。
母親懷這個胎兒時，常生重病，導致家中財產消耗殆盡。這個嬰兒生下之後，個性愚昧遲鈍，身體缺少手腳。親戚看到都感到驚訝奇怪，同宗的親屬都說：『哪裡來的妖怪？這會帶來不吉祥！』於是便將新生兒丟棄在十字路口。來往的路人沒有不被這個嬰兒的模樣嚇到的，有的人還以磚瓦石頭丟他，或是用刀子、棍棒敲擊他的頭，用腳踩他的腦袋，讓他痛苦萬分，還沒滿月就死了（因為他過去生打了聖者羅睺羅的頭，現在受到這樣的果報）。他死後又再投生，還是一樣缺手缺腳，個性愚昧遲鈍，經過了五百世，重罪才消除。之後轉生為人，仍經常頭痛。」
世尊接著說：「舍利弗！若人生在世間，不知道修行忍辱的話，所投生的地方，將遇不到佛出世，遠離佛法、僧眾，常墮在三惡道中，周而復始，經歷多生多劫，時常遭遇種種災難。
如果還有些微的福德，即使生而為人，資質愚昧、生性兇惡暴虐，心中嫉妒聖人、毀謗三寶，相貌醜陋，大家都厭惡他；生活窮困，想要求得官爵功名卻得不到，心中所想要的都事與願違，天神與賢聖都不守護、不幫助他。
他半夜時常作惡夢，出現妖怪頭尾，時常飛來橫禍，居家無法安寧，心中常感到恐怖。之所以如此，都是因為不能修學忍辱調伏惡心的緣故。
能夠忍受惡行的人，居家出入時常安寧，所有的災禍都會消滅。所求皆能如意，容貌莊嚴出眾，身體健康少疾病，財寶眾多，榮華富貴，都是由於能忍辱以慈心利益眾生而得來。修學忍辱能累積福德，不僅自己、親屬安寧，宗親之間和睦興盛，沒有不開心歡樂的。
有智慧的人透徹地瞭解這個道理，能夠調伏自己的心念。因為一念之差，會帶給人無窮的禍害，不僅僅是家破人亡，被王法懲罰、斬殺，甚至墮地獄被燒煮，或是墮到餓鬼道、畜生道，都是惡念所帶來的過患。」
世尊又說：「寧願以利劍貫穿腹部削斷肌肉，自己跳入火坑中，也千萬要謹慎小心，絕對不要造作惡行。寧願頭頂須彌山，壓死自己，或是跳進茫茫大海中被魚鱉吞到肚子裡，也要謹慎小心，絕對不要造作惡行。不知道真義，千萬要謹慎小心不要亂說話。
佛陀開示的正法，有時與世俗的看法不同。世俗人所珍惜的，有時是修道人所看輕而要捨離的。
清徹的河水與污濁的河水不會同流，智者與愚人走向不同的方向。阿諛奉承的人視忠誠無私的人為敵人，奸邪的人時常嫉妒正直的人。也因此，執著貪欲的人排斥我們離欲的正行。
寧願吞下燃燒的炭火，也絕對不要毀謗三寶。修忍辱的光輝，遠遠超越日月的光明。
龍象的力氣（龍或象的力氣），可以說非常威猛的，但是與忍辱的力量相比，萬萬不及忍辱力的一分。
閃耀的七寶，是一般世間人想要的，可是擁有之後不但帶來擔憂，甚至導致災害。
唯有忍辱才是真正的珍寶，從始至終都能得到安寧。布施十方，雖然有大福德，卻不如忍辱帶來的福德。修學忍辱行慈心，生生世世沒有怨敵，心中安穩快樂，都不會有任何禍害。世間沒有什麼可以依靠，只有忍辱可以作為我們的依靠。忍辱是最安全的住宅，所有的災害怪事都不會發生。忍辱是靈驗的鎧甲，所有的士兵都無法傷害。忍辱是堅固的大船，可以度過種種困難。忍辱是良藥，能救濟眾生的性命。
立志修學忍辱的行者，他的願望沒有得不到的。如果想要成為轉輪聖王統理四天下，或是希望生欲界第二天的忉利天作帝釋天王，乃至生欲界第六天的他化自在天，得到壽命無窮、身體香潔，所有的願望都能實現；就像是拿自己家的東西，隨手可得。如想要證悟清淨四沙門果——初果、二果、三果、四果，也同樣可以證得，隨著自己的心願都可以得到。我現在能成就佛道，被所有的天人推崇尊敬，在三界中超出群倫，沒有人比得上，都是因為忍辱力而成就的。」就是世尊過去曾經當過忍辱仙人，因為這樣而成就。
佛告訴所有的沙門：「應當持誦忍經（忍辱的經），片刻不可忘記。受持、善解義趣、讀誦、為人廣說。應當弘揚忍辱的功德，以利益眾生。」
佛說完經，諸沙門都皆大歡喜，作禮而去。
這一則故事有幾個地方值得我們反省：
如果自己煩惱重，不要對其他的人起瞋恨心；如果對清淨的人起惡念或加以毀謗，就如拿一把火炬逆風而行，那只會燒傷自己。又像仰天吐痰，結果痰還是掉到自己臉上。
造了重罪，今生就會受惡報，死後墮惡道又繼續受苦報。即使一輩子承受罪業果報，但是所消的這個業報只不過是全部業報的不到十六分之一，後面的苦報還多得很。
我們應該靠修行的道力來降伏自己，而不是靠言語的暴力或身體的暴力來征服他人。天神龍象雖然有很大的力量，但一切的力量都不如忍辱力。
經中也說：愚昧的人不能接受佛陀的教誨，就像是以一把銳利的劍割截一具腐臭的屍體，屍體不知道疼痛，這並不是這把劍不夠鋒利，而是因為屍體沒有知覺而沒有反應啊！又像是以天人的甘露美食來餵豬，豬卻捨棄美食掉頭就走，這並不是甘露不夠美味，而是這頭臭豬不懂得珍惜啊！
我們反省自己，如果心煩氣躁，不能接受佛陀的教誨或師長、道友的勸勉，那我們不就跟死屍沒有反應一樣？或是像那頭豬，不能受用甘露美食一樣啊？
我們大家一起共勉！
※ 經典原文
《羅云忍辱經》（大正14，769a16-770a17）：
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